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3.“安知若命″之问:

庄子在《外篇·山木》中提出了“虽贫勿惫”的观点，意思是我虽然物质贫乏，但不等于精神困顿，保持道德操守不变，不因困境损害心志。这里强调的是精神不倒。而《庄子·人间世》又云：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”有读者认为，“安之若命”似乎是忽视精神作用的“宿命论”。这种观点到底对不对呢？

“知其不可奈何而安之若命，德之至也。” 这句话的意思是，认识到某些事情无法改变，便安然接受现状，视同命运的安排，这才是道德修养的最高境界。‌初学庄子者，不少人对此疑窦顿生:庄子一直坚守精神和道德的高地，强调自己要做精神上的强者。当魏王说他贫困潦倒，精神疲惫时，庄子当即纠正说:“贫也，非惫也”。他说，贫是指物质贫乏，惫是精神疲惫。我虽然物质上贫穷，是因为命运安排，我的理想一时没能很好实现，当下就该如此。但我的精神却永远不受影响。那么，“虽贫勿惫”与“安之若命”矛不矛盾？“安之若命”是否是放弃自我意识、忽略精神作用、不作主观努力、逆来顺受，“听天由命”的宿命论？

答案是否定的。

一、“安之若命”是坚定的信仰力量

我们首先来看一看庄子“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”这里所言的“命”和“德”。

庄子这里讲的“命”，指的是“天命”。大家都知道，“天命观”是道家哲学体系的重要组成部分。道家的信仰是以‌“道”为宇宙本原和最高法则‌，崇尚自然、清静无为，追求“与道合一”的生命境界。而“天命观”的核心就在于‌主张顺应自然、安于命运，服从自然规律，相信自然力量。天命观就是道家信仰的重要内容。

庄子这里所言的“德”，也不是世人所言的道德品行，而指的就是遵循天道，顺应天道，按照“道”的方式行事，这就是“德”。也就是说，按照庄子的观点，一个人至高无上的最大的德行就是忠于自己的信仰。什么叫信仰？信仰是对某种思想、宗教、人物或主张的极度信任与敬仰，并奉为行为准则的精神力量。道家只有对道教信仰的忠贞信守和坚定追求才是“至”德——“德”的最高境界。这里的信仰和其他不同的宗教信仰以及政治信仰一样，既称之为信仰，就必须有笃行不二的坚定性，哪怕在不可抗拒的必然力量面前也要保持信仰不变，追求精神超脱与内在自由‌。而不是遇到困厄，就心慌意乱，改弦易辙，怀疑信仰，动摇信念，做信仰的叛逆。这一思想既包含对命运必然性的深刻认知，也蕴含通过“心性修养”实现精神逍遥的实践路径。‌庄子所表达的正是这个意思。一个人必须有坚定的信仰，为了这个信仰而矢志不渝，即使在不可奈何十分艰难的时候也不要对自己的信仰产生怀疑和动摇，安安稳稳地接受命运的安排。因此说，“安之若命”，非但不是“逆来顺受”的“天命观”，而恰恰是庄子对道家信仰坚定性的表达。

道家如此，佛家也如此。唐三藏是佛家虔诚弟子，受唐王差遣去西天取经，一路上天天有磨难，步步有陷阱，但九死未悔，百折不挠，西天取经的信念从未有丝毫动摇，终于踏平坎坷成大道，取回真经归大唐，使佛光普照世界东方。体现了其对佛家信仰的坚韧！

在中华民族乃至全人类的历史长河中，最值得载入史册的，是中国共产党人为坚持共产主义信仰，争取人人平等，倡导万物齐一，消除人为对立，消灭贫富差别，实现人类大同而进行的惊天地而泣鬼神的卓绝斗争和伟大创举。为了共产主义信仰，无数仁人志士，前赴后继，抛头颅洒热血，以“砍头不要紧，只要主义真”的英雄气概，见证了对共产主义信仰的赤诚和信仰所产生的无比力量。

因此说，“知其不可奈何而安知若命”，体现的是在信仰面前，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”的高品大德。

二、“安之若命”是“天人合一”的具体践行。

上面说过，庄子所言“安之若命”的“命”，是指“天命”。而道家的天命观以“安命无为”为基本立场。

首先，‌坚信命运的必然性‌，将“命”视为超越人力控制的自然法则，认为生死、贫富、贵贱等人生境遇皆由“天命”所定，人力无法强行改变。这在庄子的《德充符》中表达的更为清楚，他说:“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也”。‌‌就是说人的生与死、穷与富、贤良与不肖、名誉好坏甚至饥渴冷热等一切事情‌的来去得失，所有变化都是命运的安排，是天命难违。所以面对一切变化必须“安之若命”，泰然自若。

到这里你就明白，庄子提出的“是事之变，命之行也”与“知其无可奈何而安之若命，德之至也”实际上存在一个因果关系，因为一切事物的变化都行之于“命”，所以，面对任何无可奈何之事也要“安之若命”。主张的是以坦然之心接纳命运，他强调了“我”只有顺应自然，遵从规律，不人为设限，不制造对立，天地人“三才”才能和谐共生。

庄子说 : 天地万物，都合于道，在道的规律和秩序里运行，所以天地万物，如此和平安宁， 没有别的，只是顺应自然而已。这些观点，无疑至今都是有着十分积极的意义。人们可以利用天时地利，追求天人合一的境界‌，创造人与自然的和谐统一，通过“坐忘”“心斋”等修养方法，达到与天道相融的逍遥状态，创造美好生活，使之“天地人”的和谐共生。

庄子的“安知若命”并非消极的宿命论，而是通过“天人合一”来寻求心灵安慰和自由。在不可控的境遇中，以“安命”态度减少心志内耗，同时以“无为”智慧顺应自然规律，实现精神层面的超越。

三、“安之若命”是一种人类生存智慧。

之所以说“安之若命″不是消极的“宿命论”，是因为庄子所言的“知其不可奈何而安之若命”，蕴藏着追求心里平衡、制造心灵和谐的人类生存大智慧。

《庄子·大宗师》中有句名言:“天与人不相胜也，是之谓真人”。把这里的“真人”与“知其不可奈何而安知若命，德之至也”中的“德之至”人放在一起理解，庄子的这一智慧就一目了然了。

庄子的“天与人不相胜”是其哲学思想中关于天人关系的核心观点之一，强调自然（天）与人类（人）之间不应相互对抗或制衡，而应和谐共处、融为一体。‌达到这种状态的人被称为“真人”，即实现了“天人合一”的境界。

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‌  “不相胜”意为不相互争强斗胜、企图战胜或压制对方。庄子认为，人不是自然的主宰，也不应试图征服自然。春夏秋冬，应时而至，阴晴雨雪，顺乎自然。人应被视为自然的一部分，与自然相互依存，顺应自然、无为而治，承认对自然界认知的局限性，在某些不可奈何的自然力量面前 ，不反感不埋怨，不抑郁不积恨，不怨天尤人，不产生对立，更不气急败坏伤了心志损了身体，既安之若命，又安知若素。庄子通过寓言（如“蝴蝶梦”）和人物（如“真人”）的塑造，强调心灵的自由与和谐。‌他在《大宗师》中主张，真人“不以心捐道，不以人助天”，即不人为干预自然规律，从而达到与道合一的境界。‌

‌  庄子的这一观点在人类历史发展的长河中逐步得到了人们的接受，其中，人与自然和谐共生的理念如今己成为人类普遍共识。人生活在自然中，最根本一条就是与自然和谐，“顺其自然”才能融入自然，珍爱自然才能保护自然。与自然为敌，必然受到自然的报复。植被受破坏，就沙尘频起，少了“蓝蓝天上白云飘”的风和日丽;臭氧层被破坏了，就出现“温室效应”，少了四季分明的和风细雨;空气、水源被污染了，就奇病多发，役情常出，少了“人在和颜悦色”中的康乐生活，多了暴雨海啸泥石流、赤潮瘟疫龙卷风。你不顺其自然，和自然作对，自然肯定和你过不去。人类这些具有时代意义的现代理念，正是庄子“天人合一”思想在长期的社会实践中得到不断验证的结果。

  二十一世纪倡导的“科学发展观”，也是与庄子隔空呼应，高度契合的结晶。她指导人们在发展与自然的关系中保持平衡，避免过度“征服自然”“战天斗地”，破坏生态平衡。豁达看待得失，防止为物质或情感过度消耗，保持内心自由，追求可持续的和谐共处，实现天人之间的相互包容与共存。

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编辑 |  丽娜      审核 |  庄建伟

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