道家的“超然物外”与世俗的“贪得无厌”是两种具有天壤之别的世界观。那么，道家如何看待精神和物质的关系？

这是一个时代之问。稀有更显珍贵。当历史的车轮行进了2300多年以后，来到了一个物欲横流，道德沦丧，“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往”，互害风行，鲜廉寡耻的现实世界。人们这才更加觉得，庄子淡泊名利、净心寡欲、超然物外、追求精神上的自在逍遥，这种万古流芳的重要人格特质，更如星月凌空，春风拂地，难能可贵。从而倍加尊崇和想往。那么，庄子及其道家是怎样看待精神与物质之间的关系的呢？超然物外就是要放弃物质追求吗？

庄子用他的哲学理论和终身践行告诉世人:道家不是“禁物”主义者，也不是“禁欲”主义者。之所以说其非“禁物”，也非“禁欲”，是因为道家认为，物质是人们生存的基本条件，但为凡夫俗子，都食人间烟火。必须的物质生活，是维系生命的必要条件，对此不但不加排斥，相反，也有一定的“欲望”，即想往和憧憬，期待那种稳定、朴素、美丽、充实的生活。‌

《道德经》被尊为“万经之王”，是道家的根本经典‌，也是道教哲学思想的核心著作。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的美好愿景，就出自《道德经》第八十章。意为“使人们吃得香甜、穿得漂亮、住得安适、乐于自己的习俗”。体现了道家倡导的知足简朴、自得其乐的生活理想，虽然简单，但这也算是对物质的念想和“欲望”吧。‌‌

然而道家更注重的是人生对于物质财富的创造精神和追求态度，以及主要的谋生方式。在对待物质财富和精神财富的态度上，道家主要有以下几个方面特点:

一是自食其力而非坐享其成。

道家反对不劳而获，倡导自创自享自供自足。

你透过漆树园林的缝隙，望见过漆园草堂的那点灯火吗？早年庄子担任宋国蒙地漆园吏，管理漆树种植与漆器生产，虽然官微职卑，但可获得些许用自己的辛劳换得的微薪薄酬，维持生计，从而方能去与深没于林间草堂里的孤灯作伴，与满目青绿的草木共春，修心悟道。

你见过“穷闾厄巷，困窘织履，槁项黄馘”的身影吗？那是庄子穷困潦倒之时，起早贪黑，精心选用谷草、麦草等材料编织草鞋沿村叫卖，以换取食物解决养家糊口之需后，方籍以思考哲理，研墨作文。

你听到过‌濮水湖畔的轻轻吟唱吗？那是庄子头戴斗笠，身披蓑衣，不顾烈日秋风，专心致志持竿垂钓，在改善生活的同时，以体悟山水情趣，探索自然规律。

你遇着过衣饰简洁，身躯瘦弱但精神矍铄的老人风尘仆仆周游城乡吗？那是庄子游学传书，在获得一定报酬用以生活保障之下而去谈经论道，传递思想，传播弘扬道家文化。‌‌

所有这些，都体现了庄子对物质利益秉持的根本态度:“自食其力而不役于物”。通过自己的辛勤与汗水去创造财富，方能心安理得地去消费属于自己的财富。

二是知足常乐而不欲壑难填。

《庄子·逍遥游》中说:“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”。这句话其实有两层意思。首先是鹪鹩和偃鼠(比喻人和任何动物)都是有物质需求或者说需要物质条件来支撑的。这些物质条件，往往非常简单就足够了。鹪鹩鸟要在树上筑巢，何需飞到大森林里去找筑巢的地方？其实树木再多，筑巢也只要有一根树枝就行了。偃鼠渴了，干嘛跑到河中间去喝水？在小沟旁、水塘边饮几口也就喝饱了。用这些例子比喻人的物质需求有限、应知足常乐，何需贪得无厌？老子说:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。这里的“五色”指青、赤、黄、白、黑五种基本色彩，“五音”对应宫、商、角、徵、羽五声音阶。老子通过列举过度感官刺激的危害，揭示了道家反对物欲沉溺的核心思想：视觉上频繁接触五光十色的斑斓色彩会导致眼花缭乱，目力衰退;听觉上长期受繁杂音调侵蚀冲击，将造成听力钝化;生活上常食丰盛的山珍海味，便使人挑口厌食，舌不知味;纵情狩猎，使人心情放荡发狂，放荡不羁;稀有物品见多了，便会使人产生贪欲，行为不轨。这并非否定人的正常感官需求，而是警示人们，过度追求灯红酒绿声色娱乐，贪恋金银珠宝稀有之物，会迷失本性，欲壑难填，掉下不复之渊。

还是黎民百姓厚朴实在，说得通俗在理:良田万顷，日食一升；大厦千间，夜眠八尺，简单、简洁、简朴才是本真，盲目追求徒增烦恼。嗜欲之性，固无穷也。‌以有极之性命

‌逐无涯之嗜欲，神自毙之甚矣。若用有限的生命追逐无限的欲望，等于自寻死路。

三是身处困厄也要“虽贫勿惫”。

道家主张保持精神超然，即使身处贫困境地，也应坚守道德与理想，将物质匮乏视为实践道家思想的途径，主张“安贫乐道”，在乱世困厄中通过自食其力实现心灵超脱。这种谋生方式不仅是生存手段，更是对“无用之用”和“逍遥游”哲学理念的践行。避免被外物奴役。超越物质、追求精神自由‌，强调‌驾驭外物而非被物役‌。

《庄子·山木》篇中有“衣弊履穿”的记述。说的是有一天，衣衫褴褛的庄子，鞋子破得不能穿还用麻绳捆扎在脚上，就这样寒碜去见魏王。魏王见之，十分惊诧，问其为何如此困顿潦倒，精神疲惫？庄子却对魏王一本正经地解释并纠正曰:“贫也，非惫也”——贫穷是物质匮乏，而困顿是道德无法践行于世。‌“惫”通常是指精神不振。意思是我虽物质匮乏，家庭贫穷，生活困苦。但贫穷不等于精神困顿，坚持道德操守不变，不因乱世折损气节。

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曹商舐痔。(见《庄子·杂篇·列御寇》）：“宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王说之，益车百乘。反于宋，见庄子曰：“夫处穷闾阨巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。”庄子曰：“秦王有病召医。破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！”说的是宋国的国王送几辆马车于曹商，派遣其出使秦国，到秦国后，曹商低三下四去讨秦王欢心，从而被赏赐百辆马车。曹商返宋后，特地当面向庄子炫富，还讥讽庄子生活贫困，自夸自己擅长获取名利。庄子非但不屑一顾，还以秦王患痔求医，舔一口赏车一辆，舔出脓血、舔得越舒服赏车越多为喻，辛辣地鞭挞曹商如同舔舐痔疮的小丑医者，靠卑劣行径换取赏赐，讽刺其为物所役，为物丧志的不耻之态。

四是崇尚自由而不为物奴役。

倡导万物平等，追求人生自由，是道家思想的核心内容。道家强调“道法自然”，主张通过顺应天道、摒弃物欲执念实现内在精神自由，体现为“无为而治”的处世哲学和“逍遥”的生命境界，强调个体在宇宙秩序中的和谐与超脱，坚决反对用自由换取物质利益，不为外物奴役，不受名利羁绊。‌“物物而不物于物”，出自《庄子·外篇·山木》，意思是人要能支配外物而不被外物所支配，强调主体的独立性与自由生活态度。

《庄子·外篇·至乐》中讲了一只海鸟的故事:

“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙。奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。

此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”

一只很大的海鸟飞到鲁国。鲁国的君臣都很高兴，想方设法把它捉住，放在笼子里，用隆重的音乐，盛大的宴会，来款待这只远道而来的鸟儿。他们为大鸟提供山珍海味，舞女歌妓，琴师弹奏，灯红酒绿。可这只鸟它没见过这种场面，不吃不喝，几日后就死在了鲁国。 大鸟获得世间无与伦比的享受，为什么反而不病而亡呢？根本原因是鸟虽有了百倍超越自己所需的物质，但失去了自己需要的自由。

庄子说：因为不把鸟当鸟养而当人养。鸟儿应该自由自在地飞翔在大海上，生活在田野或森林中，吃虫子、吃鱼虾。达官贵人喜欢的玩意他不喜欢，它喜欢的玩意，达官贵人们也不懂。

夫子说：“己所不欲，勿施于人”。而实际上，己所欲，也应勿施于人。各有各的活法，各有各的生存方式，把自己的意志强加于别人，剥夺了他们的自由，就等于剥夺了他们的一切。

《庄子·秋水》讲了庄子关于乌龟宁愿摇尾于烂泥的真实记录：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，请他出仕，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”‌

此典故记载庄子在濮水钓鱼时，楚王派大夫邀请他为相，许以境内所有土地财物为条件。庄子则以神龟为喻，反问“龟是宁愿死后被供奉庙堂显贵，还是活着在泥水中自由爬行?”大夫回答“宁生而曳尾涂中”。庄子遂拒绝邀请，要他们回去告诉楚王，自己愿如乌龟般在污泥中自由生活，而不愿入朝为相。‌‌

庄子深知，在那纷争四起，战火不断，生灵涂炭，民不聊生的战国时代，虽然当宰相，集高官厚禄于一身，有享不尽的荣华富贵。但“官身不自由”，掺和进乱世纷争中，花天酒地如同啃食“人血馒头”，背叛了道家恬淡为怀，超然物外，净心寡欲，万物为一的哲学精髓。

自食其力的原则，超越物质的追求，简约生活的智慧，驾驭外物的定力、精神自由的境界。

这就是庄子及其道家对物质与精神世界的态度。